電影《靈魂急轉彎》影評：Spark

觀影前已經有朋友對我說，你看完一定會覺得這片子很存在主義，但事實上，我看完之後覺得這部動畫其實是在揚棄存在主義。在我的認知裡，最廣為人知的存在主義版本，也即二戰後百廢待興中流行起來的法國版本存在主義（代表人物薩特、卡繆、波娃、梅洛龐蒂），大體上是主張創造出自己存在的意義，活出自己的價值來，但這個意義和價值必須個體自己去指認出來，因此最直接的路就是follow your heart，但心會變，如果變了，我還是我嗎，難道我就是那個我自己的心的跟屁蟲嗎？所以心又不能太變，follow的那個heart必須是某種 born to be，在新教倫理裡就是「天命」，所以這一路下來，在個體層面重新確立了內心裡超越此岸的、不可解釋的神。

但 spark 不一樣，在影片裡，spark 是被「不是什麼」反向界定的，它不是purpose，它不是那個心中的聲音（天命），它不是我生而就要追求的這個或那個東西。男主演奏大成功走出酒吧時的悵然若失，代表的是這種purpose本質上是一種虛妄，用拉康派精神分析的說法，欲望是不可抵達的，抵達了它就消解了，人只能圍著慾望去轉，保持將至未至的狀態，就像要咬自己尾巴的狗一樣——一旦咬到，結局就是，我tm咬它幹嘛？

明確對立於purpose之後，spark更像是feel your heart，不要問heart是什麼也不要固定heart，感受其中之美就好——感受得到，你就spark，感受不到，那就感受不到，別去地球。那些意義的追尋，哪怕是個體自發的（對比社會建構），也依然是建構的，繼而是虛妄的。真實的東西是，樹葉掉落後給你的「感覺」，風從背上吹著你的「感覺」，藍天白雲在視網膜留下的「感覺」，以及沉浸在音樂或演奏中的「感覺」，而絕對不是追求登台演出或功成名就。男主在實現purpose後，在失落中彈起琴，才體驗到了那種忘我之感，就叫心流體驗吧，這種心流體驗在轉牌子裡一樣能體驗呢，職業聲望，社經地位甚麼的，或者架子鼓敲到一分鐘四百下之類的，盡皆浮雲。

從人物弧光而言，電影顯然是更讚揚22的，畢竟是男主被掰過去而不是相反。那麼22到底是怎麼spark的呢？來了一圈地球才spark是不是悖論？我覺得22恰恰是被感覺點亮的，電影著重對比了學院裡的無感，和人間這感官世界（對我是在聯想日本那部電影），味覺視覺觸覺，都是「感覺」，22的spark就是由肉身的感官激發的。

當22黑化後，腦海裡的吐槽都是你做不到你成功不了你好失敗，這種論調的預設都是有終點的目的論，而被22啟發的男主帶著22的初心打破了這一論調——不，那些不重要，放掉線性時間的意義感，去體驗那超出時間之外的感受。

所以電影至此基本已經超克了存在主義，如果落腳點不是虛無主義，起碼也是德國版本的存在主義（或現象學），代表人物自然是胡塞爾和海德格爾了。尤其讓我覺得和海德格爾晚期作品裡的「林中空地」相呼應，我什麼都不是，我只是存在本身（陽光）照射進一片樹林時的光影和溫暖（空地）。

男主獲得再活一次機會（他不再活一次的話這電影對他才和解的母親也太殘忍了），走出房間望天望地望人間的神情，是不是很像大劫難後聖誕節裡珍惜一切美好事物的神奇女俠？對，那就是spark。