電影《靈魂急轉彎》影評：一個存在主義的答案

熱門評論中講到spark就是「愛的能力」，或者就是生的願望。這我同意。我想順著往下說。

生的願望從哪裡來？22號的導師有：甘地，林肯，特蕾莎修女，哥白尼，拳王阿里，法國瑪麗皇后，榮格，奧威爾，阿基米德……後來人們在他的牆上還找到了好多好多的名人，包括愛因斯坦，畢加索，霍金，等等。他們代表了什麼？代表了人類有史以來的精神成就。有的是智力的，有的是信仰的，有的是實踐的。但是他們都沒有給22號任何生的願望。

本質上，這些成就都不是生命的原因，而是結果，而且是無心插柳的結果，是意外。也就是說，我們不能從生命的結果中去尋找生的願望。我們需要從生命的原因中去尋找。如果我們找到生命的意義，我們可以說因為有這個意義，我們就要擁抱生命。這個意義就是生命的目的因。目的因是最為根本的一種原因。

但是一個Jerry說道：「spark isn't a soul's purpose. Oh you mentors and your passions，your purposes, your meanings of life. So basic! 」 他明確說生命的目的，生命的意義，這些都不是spark，都不是生命的原因。但我們才說了目的就能夠成為原因。難道他是說，這些目的是虛假的，或者不存在嗎？下面的故事證實了這個猜想。

Dorothea講了魚和大海的故事：魚說我要找到大海。它的長輩說你現在就在大海。魚說我現在只是在水裡，但是我要的是大海。

但魚確實是在大海裡。水就是生命，它是實際存在的。而大海其實是水的更fancy的說法。它只是一個人為創造的概念。就好像生命的意義。所以這裡有兩層意思。一：生命的意義就是生命本身，就是水。只不過換了一個名字，所以感覺好像是另外一個東西。二：生命的意義其實虛假的概念。

為什麼說是虛假的呢？比如當Joe獲得了演奏的成功之後，他以為他會因此獲得某種圓滿的體驗，也就是達到了生命的終極目的。但是並沒有。也就是說，他以為自己找到了大海，但其實撲了一個空，還是水裡。

那麼問題來了。22號怎麼能找到生的願望呢？我們知道，The great before是一個想象的空間，不是真實的空間。但是22號偶然進入了真實的世界，這讓她有了某種改變。

到底是啥改變？她體驗到了存在。生命首先是一種存在，而任何其它都是存在的結果。

根據薩特，生命是「自在」的。「存在是自足的，不是從什麼東西中派生出來的……它是純粹的偶然性，沒有存在的理由，是多餘的。」 （張汝倫《現代西方哲學十五講》，以下引文都出於本書）人有了生命之後，有了意識，就成了「自為」的。它本身是虛無的，但是它有自由。自由是人的宿命，也是人的責任。自由是一種給定的結構，在這種結構中，人需要通過不斷地抉擇來塑造自己，來探索生命的本質。所以「存在先於本質」。

回頭看魚和大海的故事，第一層意思：生命的意義就是生命本身，也就是說「現象就是本質」。這是胡塞爾的現象學。第二層意思：生命的意義其實虛假的概念。這可以說是分析哲學（語言哲學）的想法。

存在主義和兩者都不同。從存在主義的角度，22首先體驗到了存在，然後開始了她的探索： 「maybe sky-watching can be my spark. Or walking. I’m really good at walking.」 任何行動，不管是看星星，還是走路，都是一種探索。

我們還可以說，在想象的空間中，我們沒有嗅覺，味覺和感覺，但是在真實的空間中我們有。22在真實空間中體驗到了食物，空氣，樹葉，等等。這就是「知覺」。而知覺也是存在主義哲學家梅洛龐蒂所講的「哲學家的絕對知識」。如果我們沒有知覺，就無從談這個世界，無從談論物質和精神。所以「它是溝通理性和本能的中間地帶，它上通理性，下達本能，而這二者最後都要匯入知覺過程」。 知覺是通過身體，「身體……是主體……這個身體不是傳統身心二元論所理解的身體；它既是精神的，又是物質的。」 22號就是通過擁有了身體，才真正進入了世界。身體是她進入世界，塑造生命的橋樑。在這裡，她找到了生的願望。

「在知覺世界中，還沒有主體和客體，只有身體—主體與它的環境……若無人給予世界意義，世界將是無；若無世界，人也將是無。它們互為條件，共生共存。」

這就是存在主義給生命賦予的意義。