電影《靈魂急轉彎》影評：陳年鴉片，不能救麻木的心靈

週末去看了《靈魂奇旅》，不愧是迪士尼皮克斯這種大廠的手筆，音樂、美術、劇情不僅僅是精彩，而是做出了新的高度。二維簡筆在三維世界的表現力，三維實體的毛髮和暈光，沙子隨風流動的那種真實感，都顯示出動畫團隊超一流的技術水準。劇情不僅不單調，敘事節奏也充滿了新意，除了個別小問題，比如獲得諾貝爾獎的心理學醫生完全消失，在製作上幾乎無可挑剔。

但其精神內核，卻不能令人滿意。

它並不空洞，但卻陳腐，就像放到發爛的香蕉，甜的發膩。初嚐好吃，細品反胃。

電影中充滿了禪宗式的比喻，卻沒有禪宗的內涵。

抗拒出生稱為人類的二十二，在世間經歷了披薩、麵包、棒棒糖，最終在夕陽拂照的大樹下，觀落葉而頓悟，明白了生而為人的可貴。與佛祖歷經塵世，坐菩提樹下拈花一笑，頓悟佛法，如出一轍。可之後二十二卻拒絕歸還身體，要繼續留在世間，執著於皮肉骨相，哪有半點悟到佛法的意思？

音樂老師本來執著於世俗的成功，要和優秀的樂手同台演奏。但在真的演奏之後，發現生活並沒有什麼不同。最終明白，鋼琴才是自己熱愛的核心，達到忘我之境，可以靈魂出竅，與佛家打坐凝神一模一樣。但在去往生之彼岸的時候，得知自己可以不去轉世投胎，可以繼續此世生活的時候，又大喜過望，毫無看透生死的表現。

既然仍執著於生死之別，皮肉假相，那所謂看透紅塵不過是虛妄佞言，假味十足。如夢幻泡影，一碰就碎。

如果讓二十二感受一下牙疼拔牙，肩周炎頸椎病，腰背酸痛，吃再多的披薩也不能能讓二十二對世間多半點留戀，更何況影片還有台詞勸人少吃垃圾食品，比如薯片。如果讓音樂老師體會觀眾的掌聲和鮮花，充沛的收入，崇高的社會地位，他八成會因此疏於練習鋼琴，更別提如果讓他經歷觀眾的謾罵和侮辱，他是否還能讓鋼琴擺在家裡。

其實這種假在二十二出場的時候就注定了。編導為二十二安排的最偉大的三位導師分別是聖雄甘地，特蕾莎修女，總統林肯。而他們說過的話就注定了影片的這種虛偽。

中國人可以告訴日本人，‘帶著你們的毀滅手段來吧，我們以兩億人給你，可是剩下的兩億人我們是不會屈服的。’假如中國人真的這樣做了，日本人就會變成中國人的奴隸。

——甘地

我在這場戰爭中的最高目標是拯救聯邦，既不是保全奴隸制，也不是摧毀奴隸制。 如果我能拯救聯邦而不解放任何一個奴隸，我願意這樣做；如果為了拯救聯邦需要解放一部分奴隸而保留另一部分，我也願意這樣做。

——林肯

看到窮人接受自己的命運，承受基督受難一樣的痛苦，這是一件很美的事。世界從他們的痛苦中獲益頗多。

——特蕾莎修女

這種虛偽是一貫且註定的，在他們不願正視並解決問題的時候，他們講解決之道訴諸心靈，讓受害者滿足於心靈的慰藉。特蕾莎讓窮人感覺自己受到了幫助，甘地讓想抵抗的人放棄抵抗，林肯則根本不在乎奴隸，他只在乎北方的工廠主和南方的農場主。

這種虛偽普遍存在於整個世界，它麻痺人民維護統治，它被馬克思稱為「人民的鴉片」，它就是宗教。

在天主教廷的封地僅剩梵蒂岡一處的時代，號稱左翼聚集的美國文藝界又去東方的垃圾堆把它挖拉出來，包上禮盒，綁上緞帶，當做聖誕禮物送給全世界的小朋友。

但是兩千年前的東西，不僅無益，而且無用。

因為996的社畜是沒有幾乎看夕陽的，更不能像過去農閒的時候一次打坐好幾個小時，微信和釘釘會不斷的催促現代人還有未完成的工作。

現在的我們，面對的不再是農業社會的物資匱乏，而是工業社會分工造成的，人生產的無意義。也就是《摩登時代》里，卓別林在流水線上擰螺絲擰到發瘋的問題。我們日復一日的重複著不知道有什麼意義的工作，坐地鐵上班，坐地鐵下班，上班做ppt，上班擰螺絲，上班貼牌子。每個人只負責一小道工序，完全不知道自己和最終的產品有何關聯，人只是作為機器的補充而存在。這樣的生活必然是沒有意義的，也就是所謂的「異化勞動」。

電影裡其實為我們展示了如何破除這種無意義，因為每個小靈魂都可以嘗試任何事情，彈琴、射箭、打球，沒有任何限制。就像馬克思說的——上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判。但是這種無限制僅限於出生以前，而且每個人必定只能選擇其中之一。他們甚至不願意讓人擁有多種多樣的興趣，也就更不能容忍一個人沒有興趣了。「no purpose」的二十二，變成了黑沙堆成的怪獸。

自由的世界，應該可以包容興趣廣泛的人，也可以包容沒有目標的人，強行為每個人安排一個目標，這本身就是對自由的限制。影片根本不敢講真正的自由，這也是為什麼心靈導師中沒有任何一個共產黨人。這個又傑瑞控制一切世界，甚至欺上瞞下糊弄認真工作者的世界，必然被打碎，列寧會讓每個小靈魂帶上紅領巾，陳毅會帶著旌旗十萬把傑瑞們送往生之彼岸。