電影《靈魂急轉彎》影評：存在不是一個謂詞

銀杏葉在風和陽光裡落在22的虛假肉身上時，我滿腦子都是存在兩個字。向死而生、向地球的一躍，又或是人生之精彩遠道不清這兩個字：存在。它分明在說的是存在問題。

有個老哲學故事了：中世紀的安瑟倫有一個著名的關於上帝的存在論證明，簡單而言就是從上帝的概念直接推出上帝的存在：「1.包含存在的概念比不包含存在的概念更完滿 2.上帝是最完滿的概念 3.上帝存在」。而康德在批判這個證明時，幹練地道破了一個玄機——存在不是一個謂詞。

存在不是一個謂詞，這個命題是什麼意思？當我說玫瑰花是紅的，和我說玫瑰花是存在的，這二者有什麼區別？

一個死板的前亞里士多德哲學家或許會說，存在也是一個屬性。玫瑰花可以不是紅色的，但它必定有個顏色；可以不是香的，但它必定有個味道。因此它也必定分享存在或不存在這二者中的一個，這二者便可合併稱為「存在狀態」。

但亞里士多德早就不這麼看了。他說，無論是紅還是香，是堅硬還是刺耳，它們都「存在」。「存在」不是一個種屬概念。

那麼究竟什麼是存在？這個微妙到極點的詞，一個非印歐語系的中國人如何在漢語中領會？教官點到你的名字，你大喊「到」或是「在」。但你也可以不「在」。你現在不「在」，但「你」還是「你」。你說I am a man或是I am white, 但你常常只說Yes, I am.

維特根斯坦的一句話足以撇清他和邏輯實證主義的關係——令人驚異的不是世界如何存在，而是世界竟然存在。這多麼令人驚詫又惶惑？我睜開眼，一個世界就「在」彼處，而我也「在」此處。「為什麼存在者存在而無反倒不在？」海德格爾說這是形而上學的基本問題。這句話的翻版是：「為什麼這世界總是有物存在，而不是一無所有？」

22從Jordan的肉身中睜開眼，她怎能不愕然？一個世界就此敞開。但這敞開絕非僅僅是與她生前在那所謂「生之來處」的世界換了種景色的敞開，而是從「無」入「在」的驚喜和迷惘。因為我們都知道，生之來處的存在者不過是一種想象，它們只能是——無。

存在首先是湧現。如睜開眼時世界就赫然呈現時的啞然，存在者自身的存在不僅向此存在者顯現為一種湧現，存在也自身從虛無中將自己湧現出來。

存在即「是」。存在「是」它自己。22當然要問「我是誰」。當「我」說出「存在者存在」時，「我」把一切存在者包括這個言說主體一併擴入我的對立面，說這些是「存在者」時，「我」在哪裡？

一片虛無中一個問題陡然響起，「為何在者在而無反倒不在？」是誰在發問？是「我」嗎？可「我」在哪裡？「我」「是」誰？

存在湧現為存在者。存在總是將自己「給」出來，可它給出的總是一個又一個的存在者，它自身隱入虛無。所以海德格爾說，存在以「無」的方式「在」。存在「給」出一條「林中路」。

人們說，22嚐過了「活」的滋味，所以他不想再「死」。因此給予生活動力的是生活本身。可這遠遠不夠。22不會知道什麼「是」「死」，因為「死」了就無法再「是」。22也不是一個身心二元論的心靈實體，她只是一扇存在的窗戶：存在在此清明敞開。

22見過無數年代之人，懂得太多概念邏輯，那是她所謂的靈魂。柏拉圖意義上的澄澈靈魂莫不如是，可柏拉圖沒想到他最以為彰顯存在的「曾活在理念界」的靈魂卻恰恰是真正意義上的「無」。22的靈魂來世上走了一遭，她「存在」過了，於是她的「火花」亮了。這火花是柏拉圖洞穴外的太陽嗎？顯然火就只是火。只是洞穴裡的篝火。

憑什麼？22分明在靈界體驗了一切事物，甚至那裡叫做「一切屋」。可一切「物」只是「物」，22未曾有過一個世界。她的存在給她一個「世界」。

22在靈界身形是百變的，正如這玫瑰花可以是紅的，也可以是藍的。可玫瑰花必須「存在」。22是一個概念集合體，可那些永恆之物恰恰是「無」。進入「時間」，才進入「存在」。「存在」絕非永恆之物，而是歷史之物，是時間之物。

有了時間，才有了生死，有了有限性，也就有了「意義」。無時間的存在者沒有「意義」。

22坐在台階上看銀杏葉在風裡盤旋，這一切成了一個意義場。我走在街頭，我肆無忌憚的吃披薩，吃棒棒糖，我在理髮店談笑風生。我直接領會到的是「自由」，這還遠未進入語言層面。一個結構主義者會說「自由」也可以被結構，但一個最直觀的存在論意義的自由，我何須證明？需要現代腦科學來證明嗎？別忘記這份存在論的自由是一切現代科學活動的前提。

緊隨其後的是存在的責任。責任當然不是倫理實體或意識形態的規訓，或康德意義上的純粹理性的普遍性法則。責任就是存在擔負起的東西，是存在在時間中展開自身時，在自由深處捕捉到的沉重的內核。存在是沉重的。

Jordan向地球三躍而無功，這是顯然的。死生亦大矣，克爾凱郭爾說信仰是一躍，海德格爾要說存在是一躍。躍過虛無，毋寧說躍向虛無。

存在來自虛無，也去往虛無。這也是「為何在者在而無反倒不在」這個「反倒」的原因。「反倒」是有情緒的。我筋疲力竭，我經受酷刑。我說，請將結局呈給我吧，我不想再感受這存在的過程。請抹掉這段時間，讓我直接出現在終點好嗎？讓我直接出現在考完試的狂歡宴上好嗎？為什麼我要承受這一切存在，而不將虛無端上來？why？

這是存在的責任。

安瑟倫的上帝證明緣何失敗？我輕鬆將紅玫瑰上了藍色，又將它泡進醋裡，減去倒刺。可我如何從無中變出一朵玫瑰花？存在不是一個謂詞啊。

一切無窮倒退都引向一個牛頓式的上帝。玫瑰花的存在歸咎於其種子，可這個世界的存在來自哪裡？上帝創造了世界，可正如柏格森也曾問過，為什麼最初是上帝存在，而不是虛無？

黑格爾說這一切是壞的無限性，而真正的無限性是一個圓圈。可圓圈本身的存在呢？一切存在之問的問題性的存在呢？這絕非語言遊戲。

安瑟倫的上帝是完滿的，就像在靈界的22。他們是概念的集大成者，他們是時間外的永恆者，是一切謂詞的集合——但他們是「無」——所以它們是「無」。「有」比「無」更少。

所以它們是「死」的，因為它們不在時間中，所以不「活」。一切謂詞的集合卻少了「存在」，就什麼也不「是」了。「存在」不是一個謂詞，但它是謂詞之為謂詞的條件，它是謂詞前的「是」。

「感謝你曾經來過」，「感謝上帝給我生命」，「感謝大家讓我沒有虛度這段時光」。我在感謝誰？22感謝Jordan，Jordan感謝22，靈界全體感謝這兩人。存在給出它自己，所以它是「禮物」，而海德格爾問，「我該如何謝恩？」

感謝你不是一個謂詞。