電影《靈魂急轉彎》影評：中陰身，願力與自性——的東方底色
靈魂急轉彎影評【 原發於微信公眾號「小昭談心」】
Soul這部電影有著深厚的東方文化基礎。筆者試著談一談佛學源流和分析心理學的理論，歡迎拍磚討論。
我們大概都在生活裡順嘴說過，假如某願望達成，死了都願意。Soul的主人公Joe這天也說了，並且還實現了這個願望。
於是在路上他完全沒留心幾乎要砸到他的磚垛，跨過滿地香蕉皮，擦過急剎住的車，躲過一條狗的偷襲，最後精準掉進下水道，死了。或許是弗洛依德所說的死本能，又或許是命數已到在劫難逃，反正從死亡出發，故事才真正開始。
Joe的靈魂已經來到通向生之彼岸(The great beyond）的序列，不出意外的話就要溫柔地走進那道光明。
但偏偏他死於生命的巔峰體驗，懷有無限眷戀。這一點執念或願力，驅使他成為逆行者，甚至掙脫五行三界的束縛，穿透N種境界之後，奇蹟般落到生之來處(The great before)。蒙混到別人的身份，經過一番奇遇獲得地球通行證，上演了一出還魂記。
這種複雜的死亡觀、投胎觀並不屬於西方正統思想，而明顯帶有東方色彩。由於劇中點名瑞士心理學家榮格（並且黑了他），筆者大膽假設電影的主創團隊研讀過榮格並受他啟發。榮格1935年發表的《<西藏度亡經>的心理學闡述》論及中陰身，即是本片中生命之間的過渡狀態。這大約是西方世界認識東方生死觀最重要的文獻之一。
在榮格看來，這部經書所傳達的密意便是要恢復人已失落的「靈魂」，靈魂中的神性，以及為投胎降生而預備的靈魂入門儀式。Joe和22號的互相救贖，也正好反映了榮格《紅書》中所涉及的「靈魂對話」以及「重獲靈魂」。榮格的其他諸多創見，例如集體無意識、原型、自性等理論的形成與發展中，幾乎都可以瞥見他潛心研究《西藏度亡經》的影子。
另一個頗有意味的細節是，電影裡設定了五位Jerry神，而藏傳佛教密宗信奉的主佛就是五方佛，又稱"五智佛"、"五智如來"。Terry則形似老鼠，狀如丑角，不在正經神佛之列。
Joe死後從去往the great beyond的天梯，到穿越層層幻象，抵達the great before,大約對應了《西藏度亡經》所描述的中陰身三個階段：臨終中陰、實相中陰和受生中陰。第一階段「臨終中陰」(Chikhai Bardo)，描述臨終時的心理變化。這一段在電影中沒有著力表現，只有突臨天梯的錯愕，不甘和盡力反抗。第二部分「實相中陰」(Chonyid Bardo)，涉及死後即刻伴隨產生的夢境和被稱作「業」的幻相(Karmicillusions)。這一部分，在進入靈魂學院之後，Jerry和22都有提及：這裡的一切都是幻化出來的，無論是綠色溫柔的樂土，還是萬有之城。《圓覺經》教導的是「以幻修幻，藉幻修真」。所以，靈魂通過在這些幻相中的體悟獲悉自己的「因」，帶著「火花」去投胎轉世。
第三部分「受生中陰」(Sidpa Bardo)，涉及到再生本性和前世業果的突然再現。電影裡並沒有太多關於靈魂前世的描摹，只有22成為迷失靈魂時，Joe穿過籠罩她的黑暗風沙看到的幻像，似乎是歷任導師的影子。那些否定的聲音，讓她不斷重複著「我是不好的」，拒絕生命。而Joe對她所取得火花的否定，似乎也構成22業力的一部分，是她嘗試體驗生命時再次經歷的創傷。但22這個靈魂編號過於靠前，我甚至懷疑她是否有過前世，或者說每次挫敗導師也是一次業力累積？
《西藏度亡經》所要揭示的現象，始於原型還沒有呈現之時，即所謂臨終中陰的「地光明」。地光明作為佛教「自性」的無相顯現，乃是超越意識、語言的一種無分別狀態。就此而言，它是比榮格所謂集體無意識更深刻的一種心靈狀態。它乃是心靈的本質。 靈魂到底要怎樣去實現生命呢？榮格認為，每個人的靈魂裡都住著異性的自己。男人身體裡的女性叫阿尼瑪，女人身體裡的男性叫阿尼姆斯。女性的22進入Joe的男性身體，並沒有尷尬不適，而是自然地體驗生命並找到了火花，而Joe作為男性附體於一隻公貓，也大致符合佛經及民間傳說關於孤魂野鬼的記述。
據王亭之《方術紀異》，一般情形下中陰身都會自然托生，由是取得下一期的生命。可是卻有一些中陰身，能憑他們的力量反抗輪迴，由是便度過了中陰過渡期而依然未去輪迴。他們到底有什麼力量，竟可以反抗業力的牽引呢？統而言之，可以稱為「願力」。譬如說，有發願為修行人做護法的，那麼，他們便既不解脫，亦不輪迴，成為靈異的生命。Joe的逆行，顯然也是願力強大才有的奇蹟。
曼陀羅ManDaLa（梵語，亦稱輪圓）
The great before的每個靈魂身上都有一個梅花章，而U seminar的大屏幕上也有同款原型圖案。
這個圖案，應屬於榮格所畫的曼陀羅。在《關於曼陀羅符號象徵》的論文中，榮格論述了曼陀羅符號象徵的形式元素，包括但不限於：1）圓形、球形或蛋形的結構；2）圓圈被精心製作成一朵花（玫瑰、蓮花）或一個車輪；3）中心由太陽、星星或十字表示，通常具有四道、八道或十二道光芒。
曼陀羅在藏傳佛教和梵文中意味著心靈最高的和諧與圓滿。榮格認為，我們每一個人的原型都是分裂的，而曼陀羅的療癒方式，就是將幫助每個人內心深處未發展的種子萌芽，追尋心靈上的澈悟，從痛苦中解脫，重新發現人生的意義與目的。曼陀羅的圓圈和中心的關係，暗示了一種超驗的核心。這個核心在各種智慧傳承中都體現為完整自性的象徵。
所以電影中每個靈魂轉世投胎的先決條件就是完成曼陀羅，獲得圓滿自性。這符合佛學中「本自具足」的設定，每個人生來都有圓滿佛性。22知曉地球上的一切，但這個「知」並不能賦予她圓滿自性。傑出的導師們無法幫她找到火花，但一天的真實體悟卻令她有所領悟。在「悟」之前，我們無法從「知」體驗到「悟」，這恰恰是導師制的悖論所在。這個倔強的靈魂堅持自我意志，拒斥被安排的「幫助」和「救渡」，已經到近乎偏執的程度。這也是為什麼在最後一次被Joe否定之後她化為蒙塵的迷失靈魂，絕塵狂奔勢不可擋。
話說回來，靈魂的來意是可以被規劃和灌輸的嗎？
生命學院的Jerry們之間對於分配靈魂屬性有不同看法，但整體而言他們堅持著這種既定秩序，類似於柏拉圖《理想國》提出的先驗論，由精英導師傳授先於感知和體驗的引導。22獨特的滯留經歷促使Jerry們反思，並給予Joe一個破例的還魂機會，以回報他的貢獻。神的謙卑和慈愛，也是非常感人了。
校正後的靈魂工作會怎麼開展呢，會不會循著22的方式，走上經驗決定論的道路？電影裡沒有討論「業力」，也沒有討論去過the greatbeyond的靈魂有沒有清零記憶和屬性。若是按照榮格的看法，人都是帶著集體無意識，走向自性化的，這個過程無人可以替代。
帶到獨一無二的火花來到世間，我們是被祝福的。生命的終點始終明確而堅定地在等候著，我們能做的只是在有限的時空裡清醒地行使人生特權：成為真實的自己。
這一切都值得。