電影《靈魂急轉彎》影評：淺談中的佛理與禪機
靈魂急轉彎影評本片立意並不難理解，很多影評人也對「spark（火花）」作出了大量解讀，都不錯。但很可惜，並沒有觀眾解讀出本片背後濃厚的佛家哲學內涵。筆者將試圖揭示本片的佛家元素。本人主要愛好是研究老莊哲學，對佛教、基督教也略懂一二。如有錯漏，敬請勘正。
從電影的角度看，我前三十分鐘以為這是一部好萊塢式的「英雄之旅」套路片。
「英雄之旅」故事就是說一部好萊塢電影大致有十二個環節：
- 平凡世界當中的英雄
- 收到冒險的召喚
- 開始不情願甚至拒絕
- 平靜的生活被打破，之後受到導師激勵
- 勇於跨入非凡世界的第一步
- 在外冒險，受到重重考驗，遇到小夥伴
- 隨著冒險深入，英雄到達洞穴最深處
- 英雄受到了生死考驗，強大的敵人完全佔據上風，在所有希望喪失之時，英雄爆發出本色力量
- 大功告成
- 英雄是否重返平凡世界
- 歷經重生
- 英雄帶著造福平凡世界的萬能藥和財富歸來
比較典型的是《星球大戰》系列、《魔戒》系列，再就是最近的《花木蘭》，都屬於「英雄之旅」套路（大家應該還能舉出很多例子來對號入座）。我一開始預計劇情的發展是最平凡的Joe成為導師，通過對音樂的熱愛點化冥頑不靈的22，作為獎勵，Joe重返陽間。
繼續往下看，我意識到我進套了，本片並非完全的「英雄之旅」，因為Joe自己就是芸芸眾生中迷茫的一個。Joe自己也受到了理髮師、22和女薩克斯手的點播後才幡然開悟。那麼本片的劇情安排就更像《聞香識女人》，屬於一對夥伴（partner）在旅程中逐漸悟理，最終互相拯救的故事。
很多電影都有類似於上述的框架。近年來的國產電影也會採用類似的框架，比如說《姜子牙》，也是partner互相救贖的故事。《Soul》的導言Pete Doctor也在採訪中提到，本來是準備拍落魄演員主題的，後來才決定要做爵士音樂，這其實也說明了套路框架的萬用性。那麼，採用同樣劇情框架電影，區別在哪裡？為什麼《花木蘭》會膈應人、而《姜子牙》會讓人感覺差口氣呢？一方面要看製作的硬實力，比如畫面、音樂、表情和毛髮技術（瘋狂動物城）；另一方面就是軟實力，比如世界觀設定（諾蘭的作品），背景設定（流浪地球），人設，台詞功底等；最後很關鍵的一點還有影片背後的哲理，也就是汪海林老師所說的價值觀。本片畫面技術上相較迪士尼和皮克斯早期作品沒有明顯優勢，音樂插入舒適，但算不上極品，不像同為爵士電影的《爆裂鼓手》一樣能拿出手完整的音樂；真正脫穎而出的加分項正是軟實力和哲理部分。
寫這些我想說的是，近年的國產電影有好萊塢的意識，也知道要往哪些方向發力，可惜細節處理上差了不少，台詞不生活化，也做不到貼合人物身份；背景脫離現實，很難引起觀眾共鳴；最後，哲思淪為說教，給人感覺「假大空」（說的就是《姜子牙》！）。《Soul》很適合作為一個國產電影學習的典範，看看好萊塢怎麼搞人設，怎麼設定世界觀，怎麼用具象化的場景來闡述一個抽象的哲理。看了別人厲害的，方知國產電影差了多遠。
本片的世界觀
本片中一大半的場景，是在一個靈魂世界「The Zone」中發生的。好萊塢創作的小世界有很多，比如說《黑客帝國》中的matrix、《盜夢空間》中的四層夢境和limbo、《星際穿越》中的quantum field、《奇異博士》中的鏡像世界。有的小世界本身就構成電影主體，有的則成為電影轉場的一部分。小世界大多與現實世界表現相近，同時也有獨特的物理現象。比如說matrix中大名鼎鼎的子彈時間；夢境的甦醒規則，失重現象和空間折疊現象；quantum field能從高維度觀察現實世界，並超越光速地傳播信號等等。小世界的構建是對編劇們想象力的考驗。
《Soul》的小世界其實並非作者憑空，我判斷是借鑑了一些佛教世界觀。Soul中除了物質世界地球，還有「the great beyond」（往生之地）、「the great before」（到來之前）以及「You Seminar」（心靈學院）。這種輪迴轉世的世界觀是非基督教的，因為基督教的「天堂」強調的是審判。在《馬太福音》中，羊的比喻就是在說山羊（不信之人）與綿羊（信之人）被分開，意思是只有揀選之人（信徒）才得進天堂。Soul的世界中，死去的人無一例外會通往往生，而人都是來自於心靈學院畢業靈魂的投胎轉世，並不強調審判。更類似於佛教的輪迴觀。
影片簡單交代了靈魂世界的物理規則：22無法真正品嚐到食物。這其實類似於《心經》中「行深般若波羅蜜多時」的境界，即「無色聲香味觸法」（註：佛教中的色與法泛指各種事物，並非指顏色或者色心）。
行深，就是修行深入禪定的時候；般若波羅蜜多，指的是「到彼岸」，是脫離苦海，破除空相的智慧。影片中也具象化了這樣的空間。Joe和他的學生在沉浸音樂中時，短暫脫離了現實，甚至對時間失去了感受，這實際上就是對禪定狀態下的一種具象描繪。
促成交易 Make the Trade
想要了解本片提倡什麼，最簡單的方法是看電影否定了什麼。影片有兩個具象化的負面形象。分別是變成’lost souls’ 的金融交易員、同樣黑化後的22。如果仔細觀察，還有演出大成功後的Joe，也是顯得有些悵然若失。
這些形象的共同特點是，過於執著(obsessed)於某個目的（purpose），甚至於把目的放在了自己生活之前。交易員執迷於成交；22因為不能找到火花（spark）而自艾自憐。
在小乘佛教中，認為一切痛苦的根源是「無明」，不能了解「彼岸」的真理。這同時也被稱作「愚癡」。那什麼是佛教的真理呢？具體來講，就是不能理解包括「我」的一切事物都是「空」，反而抱有「我執」，也就是執著於認為有一個「我」。
我剛剛介紹了「空」、「我執」的概念，可能很多讀者理解不了。這裡的「空」指的不是虛無，而是在說事物的存在是相互依存的，是因為相互做「業」（可以認為是作用和反作用）才有了事物。因此，事物失去了互相的作用，就無謂事物了（沒有一個具象的」我「）。所以佛家就說：「事物的本質是空」。而執著於有「我」就會陷入痛苦當中。
除了」無明「和」我執「，佛教同樣認為「愛」是痛苦的根源。這裡「愛」不作「愛情」，「母愛」這種愛來解，而是理解成「貪愛」，「貪念」等等。也就是說因為渴求、執著於某事物而不放棄的念頭。
回到影片中，交易員的痛苦是「貪愛」，過於執著於事業而身形佝僂，不似人形。而22的痛苦則更深入一步，她明明已經拿到了火花（spark），卻不斷質疑自己配不配獲得，不斷去苦苦思索火花究竟是什麼，這種痛苦就屬於「我執」了。
火花 Spark
那麼，如何從痛苦當中得到解脫呢？本片的關鍵，在於如何理解火花（spark）。剛開始看電影的時候，我包括Joe，都以為是某個愛好，職業（occupation），一個born to be的東西。導演這個誤導有意為之，十分巧妙。後面的兩個形象破除了觀眾們和Joe的迷思：一個是屈從生活，仍然找到快樂的大鬍子理髮師；另一個是宇宙管理員，直白地交代了：「火花」不是某個目的。
影片對「火花」的闡釋，其實也相當直白。Joe是怎樣在沉淪中振作起來的？是他掏出兜裡22收集的小玩意，回憶起從小到大的種種細節獲得的感動。Joe是如何拯救22的？是一顆秋日飄落的種子。
禪宗有一公案，說佛祖拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。22因為一顆種子從「我執」的苦海中解脫，正是「拈花微笑」的頓悟。《嚴華經》說「一花一世界，一葉一如來。」這種感動，源自於生活中點滴細節。當你破涕為笑，不再為成敗或者為「我」而錙銖必較時，就得到了解脫。
魚的比喻
在Joe開悟之前，領班的薩克斯大媽給他講了個雞湯小故事，說一條魚一輩子都在追求大海，他去問老魚，老魚卻告訴他：你就在大海裡啊！小魚說：不，我這明明是在水中。
小魚執著追尋，甚至於痛苦不得大海，卻忽視了身邊就是大海。這幾乎明晃晃是把本片一點哲理掰碎了拍臉上了。這個故事其實也有原型，就是《法華經》中的衣珠喻。講的是一潦倒之人去親友家做客，親友想救濟他，便趁他醉酒之時將寶珠放進衣兜。客人渾然不知，酒醒後仍然苦苦做工，潦倒終日。直到第二次遇見了親友，親友才向他揭示：你有寶珠，就在衣兜之中。
這裡親友就是喻佛陀，寶珠就是佛理。眾生本心懷佛性，卻渾然不知，仍然在苦苦尋求。最後被佛破除無明執著，才見真理本來面目。哦，寶珠竟在我身邊！
我寫這篇影評，其實是想說，很多高大上的好萊塢電影，背後的哲學、設定掰碎了並不是什麼完全原創的東西，也同樣借鑒了很多古人的IP。當然，也有可能是我自作多情，發現的一些剛好和佛理相重合的內容。但反過來想，國產電影是不是也可以學習這種創作方式？是不是可以好好學習一下皮克斯，怎麼把抽象的哲學具象化，怎麼通過編排的情節、視覺效果來把一個簡單的哲學道理巧妙揉進電影中，而不是搞成枯燥的說教或者是空道理？收穫的評分如此之高，背後的哲理，原來也沒什麼了不起的東西嘛！框架是久經考驗的師徒模式，哲理是古老的IP，難道不能學過來，並超越嗎？
對《Soul》的批判
我看很多公眾號說，《Soul》是皮克斯獻給打工人的年度大片。誠然，《Soul》能收到廣泛好評，一個重要原因是，能和廣大打工人產生了共鳴。Joe的大城市尋夢，一次次戳到了打工人們的淚點。一句」回到生活本源，不再孜孜尋求」讓多少打工人大夢初醒。
佛教哲學本身是自洽的，但我仍然想從左翼角度對本片提倡的哲學進行批判。好了，看完了，感動了，從電影院出來回到現實世界，然後呢？What’s next？在這個現實世界中，你能靠著本片提倡的「火花」生活嗎？電影在22投胎時戛然而止，把鏡頭定格在了美好與感動，因為現實比動畫片殘酷得多。往後拍會是怎樣？疫情來襲，紐約封城，餐館歇業，不穩定的駐場演唱行業全員失業，Joe開始後悔，為什麼沒一開始聽老媽的話，接受學校工作，安安穩穩拿好五險一金？從精神世界的角度，佛家能讓你得到解脫，去細品花間世界的感動，卻不能解決你物質上的缺乏。失了業，被房東趕出去變成廣告牌老頭Moonwind，我一無所有了，但我收穫了禪理啊！
其實，追溯佛教出現的年代，那時印度人信仰印度教，將人分為四等，互不通婚。這樣的階級社會引起了廣泛的不幸。此時，佛教應運而生，提出了自己的解脫法，並且反對種姓制，提倡「眾生平等」。因此，佛教受到了廣泛的歡迎。然而，我常說，佛教是最消磨工人階級意志的宗教，下面細說。
描繪紐約世貿的作品有很多，比如《鳥人》、《小丑》，當然還有本片。紐約市，就像曼哈頓的摩天大樓一樣，每個人都在拼命生長，去向上搶奪那的一縷陽光，所有人壓力都非常大。《鳥人》描述的是在扭曲評價體系下話劇演員尼彩式的歇斯底里；《小丑》則是表達了對社會的絕望與抗爭。《Soul》另闢蹊徑，找出的解脫道是，你去放下投胎的執念、放下功成名就的執念、放下參軍的執念，即使屈服於生活，也能柳暗花明，找到生命中的小閃光點。
現在國內，大家都在抱怨捲，抱怨生活壓力太大，抱怨房價變成最好的絕育藥，抱怨996下猝死事件層出不窮等等。很多觀眾一時間感同身受，「哦，不如躺倒！Joe得到了那個職位，可又如何呢？不如我去追尋生命的小感動！」但是，整個一線的氣息就是toxic的，大家都在趕著你往前跑，這種「很佛」的態度，似只能成為心靈暫時的慰藉，卻無法跟上大城市們的節奏。佛教徒們都去修心，卻提倡不事生產，去吃緣飯，五祖弘忍之後才允許中國佛教自行耕種。如果人人去吃緣飯，都不事生產，那不就走向滅絕了嗎？這也反應在了歷史的進程中，在經歷了一陣風靡之後，印度人的生存（吃飯）問題並沒有改善，最後，搞三六九等的印度教重新站上了高峰，佛教幾乎在印度絕跡。反過來講，我為了生存，為了夢想去奮鬥，怎麼就不是搞生活了？影片諷刺了孜孜尋求的金融狗，奮鬥逼，可是事業有成，難道不是一大幸事嗎？為什麼一定要把精神的勝利和物質事業的成功對立起來呢？現實世界中，物質富足了的人，反而是更少自艾自憐，更少為了一點小事斤斤計較把？
佛家哲學不重視生產是一點，不講抗爭是另一個我想說的點。在印度教有嚴格階層的社會背景下，佛家提出的解決之道並不是直接挑戰，而是用不正面對抗的方式另尋解脫。去年的《小丑》講的那種抗爭我認為有些極端了，小丑死磕一個自己不擅長的喜劇領域，並且把一切苦難都怪罪到他人身上，這樣的抗爭其實是師出無名。而佛家則毫不考慮抗爭的可能，這種古老的宗教沒能了解那句名言：「哲學家重要的不是理解這個世界，相反，是改變他。」
作為電影，本片意蘊深淵，餘味悠長，從故事到製作都堪稱佳作，值得電影人們學習。作為一個推銷哲學的小故事，我想從以上這兩個方面批判一下。如有錯漏，歡迎在評論區指證！
本影評也發表在「知乎」 Greenleaf；「bilibili」 boby336616賬號下。